大乘佛教中，菩萨欲成佛道所实践之六种法门，称为「六度波罗蜜多」，简称「六度」。此六个法门可以度人，是自度度他，自利利人。也可以说，度人就是度己，度己也就是度人。所谓六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定..
大乘佛教中，菩萨欲成佛道所实践之六种法门，称为「六度波罗蜜多」，简称「六度」。此六个法门可以度人，是自度度他，自利利人。也可以说，度人就是度己，度己也就是度人。
所谓六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。六度不光是叫人要布施，叫人要持戒，主要是鼓励我们自己要布施、持戒。
南传佛教认为布施是在家信徒的责任，僧众比丘不可以布施给信徒。但当初佛陀在因地修行时，就曾割肉喂鹰，捨身饲虎，为什么现在僧众不能布施给信徒呢？财布施、法布施、无畏布施，彼此都有关联，怎么能不布施呢？布施如播种，在家信徒布施才能有收成；出家僧众，难道不播种就会有收成吗？
一般寺庙道场都叫信徒要布施，不少人听到要布施，总觉得牺牲太多，信仰佛教实在很辛苦，划不来。谈到受戒，不是这个不能，就是那个不能，感到很多的束缚，我不受戒就好了，何必要自找苦吃呢？其实「六度」不是这个意思。以下是我给予六度的新意：
假定我问：布施是给人呢？还是给自己呢？
答案是给人，更是给自己。如将种子播种到田里，将来收成的当然是自己。
持戒，是自由呢？还是束缚呢？
是自由，不是束缚。例如：你违反了佛教所说的戒律－－四波罗夷戒：杀、盗、淫、妄，就需受国家的法律制裁，受舆论的压力，受同等因果报应的裁判，你不犯戒，不就自由了吗
戒是对自我的管理，是对别人的尊重，是不侵犯别人，尊重别人的生存自由，若能如此，自己不也就自由了吗？所以，一般人不懂，以为受戒会有许多的限制、束缚，因而不敢受戒，实际上受戒对自己是有极度自由的空间。为了自由，怎么能不受戒呢？
忍辱是讨便宜？还是吃亏呢？
当然是讨便宜，不是吃亏。一般人认为，忍辱是委屈自己，人家骂我们不还口，打我们不还手很窝囊，这就是忍辱。其实不然，「忍一口气风平浪静，退一步想海阔天空」，拳头伸出去，你还会有力量吗？所以，忍辱是养成自己的力量，担当这世间的苦难。从忍让里增加人缘、增加智慧、增加慈悲、增加力道，因此忍辱不是吃亏，其所获利益，无与伦比。
精进就是勤劳。勤劳是辛苦呢？还是快乐呢？
看起来精进是辛苦，但从中更能获得快乐。俗话说：「勤有益，戏无功。」精勤的人生，才有成就。天下没有白吃的午餐，也没有不劳而获的事。「你要怎么收穫，就先怎么栽。」
例如：地髒了，我来扫地，扫过地后，环境变得整齐洁淨了；你睡觉，我来工作、织布、种田，你睡觉没有所得，我勤劳作务，布织好了，田地里果实成长了，怎么能不欢喜呢？唯有经过自己努力流汗耕耘的结果，才会有甜美丰硕的果实。从精进中获得的快乐享受是无限的，否则再好的良田，如果不勤于耕种，如何能有收成？
禅定是活泼的呢？还是呆板的呢？
是活泼的，不是呆板的。一般人以为坐禅要眼观鼻，鼻观心，所谓老僧入定，如如不动，否则不容易入定。实际上，禅定是能动能静，能忙能閒，能有能无，能大能小；禅定是无所不能，搬柴运水是禅，喝茶吃饭是禅，行住坐卧是禅，语默动静、扬眉瞬目都是禅。生活中有了禅，就能增加人生的况味，让我们过艺术的生活，活出圆融的生命；生命中有了禅，自能随缘放旷，任性逍遥，大千世界在我的禅心之中，哪里是刻板的坐禅呢？
般若是向内求呢？向外求呢？
你向外求得科学、哲学等知识，总是世智辩聪，不若向内悟的般若。般若是向内自证的功夫，是透过「正见缘起，了悟诸法空性」所获得的「内外圆成」智慧。人生若无般若为前导，就像心里的明镜，沾满了尘埃，没有光照的功用，假如说把污染去除，光明即能显现。般若让我们能可以少烦少恼，让我们能够获得光明智慧，让喝茶吃饭是禅，行住坐卧是禅，语默动静、扬眉瞬目都是禅。我们能可以将凡心变成圣贤心，让我们看清人生的前途，走向康庄的成佛之道，有什么不好呢？
所以过去解释六度都认为很难，其实六度对自己是大修行，有大利益，完全是为我们施设的一种得度法门，是追求快乐的法门，有什么不可行呢？
摘自：星云大师《百年佛缘》
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