标题：第二卷 第九章 见性不是自然 内容： 第二卷 第九章 见性不是自然《大佛顶首楞严经》原文：如来知其魂虑变慑心生怜愍。 安慰阿难及诸大众。 诸善男子无上法王是真实语。 如所如说不诳不妄。 非末伽梨四种不死矫乱论议。 汝谛思惟无忝哀慕。 是时文殊师利法王子愍诸四众。 在大众中即从座起。 顶礼佛足合掌恭敬。 而白佛言世尊。 此诸大众。 不悟如来发明二种精见色空是非是义。 世尊若此前缘色空等象。 若是见者应有所指。 若非见者应无所瞩。 而今不知是义所归故有惊怖。 非是畴昔善根轻鮮。 唯愿如来大慈发明此诸物象。 与此见精元是何物。 于其中间无是非是。 佛告文殊及诸大众。 十方如来及大菩萨。 于其自住三摩地中。 见与见缘并所想相。 如虚空花本无所有。 此见及缘元是菩提妙净明体。 云何于中有是非是。 文殊吾今问汝。 如汝文殊更有文殊。 是文殊者为无文殊。 如是世尊我真文殊无是文殊。 何以故若有是者则二文殊。 然我今日非无文殊于中实无是非二相。 佛言此见妙明与诸空尘。 亦复如是本是妙明。 无上菩提净圆真心。 妄为色空及与闻见。 如第二月谁为是月又谁非月。 文殊但一月真。 中间自无是月非月。 是以汝今观见与尘。 种种发明名为妄想。 不能于中出是非是。 由是精真妙觉明性。 故能令汝出指非指。 阿难白佛言世尊。 诚如法王所说觉缘遍十方界。 湛然常住性非生灭。 与先梵志裟毗迦罗所谈冥谛。 及投灰等诸外道种。 说有真我遍满十方。 有何差别。 世尊亦曾于楞伽山。 为大慧等敷演斯义。 彼外道等常说自然。 我说因缘非彼境界。 我今观此觉性自然非生非灭。 远离一切虚妄颠倒。 似非因缘与彼自然。 云何开示不入群邪。 获真实心妙觉明性。 佛告阿难我今如是开示方便。 真实告汝。 汝犹未悟惑为自然。 阿难若必自然自须甄明有自然体。 汝且观此妙明见中以何为自。 此见为复以明为自以暗为自。 以空为自以塞为自。 阿难若明为自应不见暗。 若复以空为自体者应不见塞。 如是乃至诸暗等相以为自者。 则于明时见性断灭云何见明。 佛在这个时候，心中非常清楚在座这些人心中的焦虑，心中升起了无限的悲悯之心，就安慰这些人说：“各位，你们都是有福德之人，能够听到佛讲如此重要的法。 放心，佛是无上的大法王，从来都是只讲真话的，从来都是老老实实不说假话的，不像那些外道，只会宣扬那些错误的论调。 你们放心地仔细思维我刚才所讲的法语，不要凭添焦虑和哀愁。 ”这个时候，文殊师利，这个能够传承佛法的堪比储君、补处佛、接班人的大菩萨，对大家还没有明白佛的法义，也心生悲悯，就从众人当中站起身来，恭恭敬敬地在佛面前顶礼之后，双手合十在胸前，对佛说：“佛啊，在座的这些人，还没有明白佛刚才一直所宣说的能见、所见、色空、是非的意思。 佛啊，如果我们面前的这些外尘，这些因缘所造就的法，不管是有形象的物质法，还是没有形象的空法，如果说是我们的见性，既应当可以指点的出来；如果不是我们的所见的话，既应当不被我们看到。 在座的这些人，因为不能明白这其中的深刻意义，因此就感到惊恐不安。 这并不是由于这些人以前的善根太差，只是因为他们还没有思考明白。 因此还是请佛能够大发慈悲心，再次为我们详细解释一下所有这些景象，以及我们的见性，究竟是什么？ 在这中间，到底有些什么样的是非存在。 ”本来在佛的言语里，已经对这次的讨论，感觉到疲惫了，因此在上面安慰众人的话语里，也仅仅是劝慰众人回去要好好思维，仔细想想，佛所讲的全部都是真实不虚的。 至于其中的道理，已经反复讲了这么多遍，太累了！ 可是，文殊菩萨的出场，让佛不得不再次接着演讲，因为文殊乃七佛之师，过去是佛的老师的身份，只是这次以佛的首座弟子的身份，出现在佛的身边，帮助佛在娑婆世界传播佛教。 因此，文殊菩萨的劝请，分量还是蛮重的呢！ 佛就对文殊菩萨和众人说道：“十方三世一切诸佛，以及诸大菩萨，全部都恒常安驻于定境之中，安驻于究竟的了义之中。 在这种境界中，或者从究竟意义上来说，所谓的能见的见性，和所见的外缘等物，以及因此而产生的各种想象，全部都好像虚空中的花一样，本来就是挤压眼睛产生的好象虚空中有花的幻相，本来就什么都没有，本来就不存在的。 为什么又会出现能见的见性和所见的见缘这样的矛盾对立呢？ 还不是本来清净无上菩提明了光明中的幻影，都是本心中所现，因此也就可以说都是本心，哪里还谈得到什么是与不是呢？ ！”佛的这一段话，非常明确地就表达出了基本上比较接近究竟的见地，连刚才一直都在强调和突出的“见性”，现在都予以否定了！ 到底还是对这明眼人好讲话啊！ 佛讲出这些法语的时候，相信也是感觉很畅快的吧！ 现在的讲话对象，变成是文殊菩萨了，因此佛就问文殊菩萨问题“文殊啊，我现在问你一个问题：你是文殊，这我知道。 那么是不是还有一个文殊，叫做‘真的文殊’？ 或者，是不是存在着一个‘不存在的文殊’？ 可不可以这么说呢？ ”文殊菩萨，那可是大智慧者，一闻言而知雅意，马上就知道佛这么问的用意，就回答佛的问题说：“佛啊，我就是文殊，根本不会有另外的一个文殊，叫做‘真文殊’，为什么呢？ 因为如果存在一个‘真文殊’的话，加上我，那岂不是有了两个文殊了吗？ 这肯定是不对的了！ 因此说，我就是文殊，除了我这个文殊之外，根本不可能存在什么‘真文殊’、‘非文殊’、‘假文殊’、‘空文殊’等，对于我这个文殊来说，根本就不存在是非真假的观念。 ”佛听到文殊菩萨的回答，很满意，佛就接着这个语意说：“很好啊！ 同样的道理，我们每一个人的玄妙的能见的见性，和那些所见的色尘对象，其实本质上说，也都是本来真心（中的幻相），众生对于自己本来清净、本来圆满、殊胜无上的菩提本心，错误地认为存在着色相和空相，也存在着能闻和能见。 就好像挤压眼睛所看到空中的第二个月亮一样，到底谁是‘是月’，谁是‘假月’呢？ 文殊啊，只有一个自然的真实的月亮，并没有所谓的‘真月亮’，或者‘假月亮’。 所以，你现在还抱着对能见的见性和所见的色尘的区分，这本来就是错误的妄念认知，记住，千万不能从中间作出是非真假的判断。 顺着这样的根本思路，只要始终把持住最根本的、最真实地、最光明的、最明了的菩提觉性，就一定能够令你脱离开所指和能指，脱离‘能’、‘所’的困扰和束缚。 ”讲得真是太好了！ 直接就用简单的言语，帮助我们打破了二元对立的执著。 不再纠缠于真假、轮回涅槃、自他、好坏、善恶等名相，而只要紧紧把持住自心，就好了。 可以说，佛这个时候，已经把自己在前面辛辛苦苦所挖的坑，自己都填平的差不多了，已经基本上是站在平地上和文殊菩萨在讨论究竟见地了。 可是阿难这个时候又有问题了，他对佛说：“佛啊，听到现在，我又不明白了。 为什么呢？ 佛说众生的能够觉知的本来见性以及所见的外缘色尘等，遍布了十方所有之处，清净、明了，因为不生不灭而可以说是恒常存在的。 那么，这种说法，和那些刚才所讨论到的外道那种冥谛顽空，说存在一个真我、大我，而这个真我、大我，则是遍布十方的，这两种说法，有什么不同？ ”阿难先是不明白佛的说法和外道的说法区别在哪里，接着阿难又说出以前佛所说过的法语，说他更加不明白了。 阿难接着说：“佛过去曾经在楞伽山上，为大慧菩萨等详细宣讲了同样的法义说：那些外道常常说自然就是真理，而佛所说的因缘法，并不是自然的意思。 可是我今天一直在听佛的法语，一直在思考：佛所说的这个空明觉了的本性，自然就是不生不灭的，自然就是远离了所有的虚假和颠倒错误的。 这个好像并不属于因缘法呀，好像就是自自然然的呀。 为什么佛要说自己的法语，和那些外道的说法并不一样呢？ 为什么佛要说只有按照自己的法语，才能够真正明白真实的本来真心呢？ ”阿难在这里主要表明了自己的两个问题：一是：佛所说的这个脱离了‘能’、‘所’的菩提本心，和之前所谈及的外道认为永恒存在的‘顽空’、‘真我’、‘常我’等，同样都是遍布十方，到底有什么不同？ 二是：外道所说的自然特性，和菩提本心的不生不灭广大遍布的特性，好像都是自然而然的，为什么佛要否定外道自然性，只认可佛法的正确性呢？ 其实如果我们现在自己对阿难的问题进行分析的话，就可以发现，在第一个问题中，阿难口中所讲得外道的“顽空”和“真我”，是真实可以到达的一种境界，这种境界中，人会认为自己和宇宙万物是合而为一的，或者说自己就是宇宙万物，或者说自己造就了宇宙万物，自己就是掌控宇宙的万能上帝，因此，这种真我，是遍布在一切之处的。 很明显，这个真我的特点，就是有一个和宇宙万物一样大小的无上我体。 而佛所讲的菩提真心，连大小形体都超脱了，是不可能用大小形体来表述的。 因此，这两种说法，根本不同。 在第二个问题中，外道的自然性，其实就是不可知性，因为终生不可能弄清真正的真理，因此就干脆称之为“自然”。 而佛认为，外道所认为不可知的，其实可以用因缘法，也就是因果规律来解释，只要存在了前因，配合了缘分，就会产生结果，这就是宇宙万物的基本特性和规律，是可以认知的。 况且，佛所说的菩提真心，本来就不能说是宇宙万物，而是能够彰显宇宙万物之所以存在的根本，因此这个菩提本心，也是超越了因缘法、超脱了因果规律的。 因此，和外道所说的自然性，也就截然不同了。 因为阿难也只是刚刚对佛的法语，有了体悟，但还是没有能够抛舍经验论和知识论，还在处于浑水动荡尚未澄清的过程中。 因此才会有这么多的疑问，前后反复，不断地需要佛来纠正和引导。 佛对阿难说：“阿难，今天我是因为机缘特殊，才会对你和在座的大众，用尽了各种各样的方便说法，来引导你们的认知，希望你们能够到达究竟的见地。 而且，就在刚才，我已经把我压箱底的最实在的话，都给你们透露了，可是你却认为这个见地类似于外道的自然论，真是令我失望！ ”佛接着说：“阿难，如果这个菩提真心是自然的话，那么一定就会有一个自然的本体存在。 那么阿难，请你仔细观察和思维一下：我们刚才已经辨认清楚的本来玄妙、本来清净、可以称作是见精见性的菩提真心，到底是以什么来作为自己自然的本体的呢？ 是以光明为自然本体？ 是以黑暗为自然本体？ 是以空无为自然本体？ 是以拥塞为自然本体？ 阿难，如果光明就是自然本体的话，就不应当能够看到黑暗；如果是以空无作为本体的话，就不应当能够看到拥塞；同样的道理，如果反过来以黑暗或者拥塞作为自然的本体的话，也就不应当能够看得到光明和空无了，那岂不是说这个见性，这个本心，就是断灭的了？ ”佛在这个时候的指导思想很明确：既然你阿难，已经把我反复讲过的，超越了各种二元相对的本心，沦落到了如此地步来扰乱视听，那我也就站在相对的立场上，来对你进行反驳。 所以，佛在这里的解释，在一次用到了明暗、空塞等相对的概念，而且，对于超越了各种名次概念的究竟本心而言，不这样讲，那就只有以心印心，离言绝句了。 阿难听到佛这么样进行解释，用到了“八还辩见”中所使用的明暗、空塞等概念，因为这个明暗空塞的概念，本身就是属于因缘法，所以这个时候，阿难就对佛说：“佛啊，听了佛这么一说，我心里就可以肯定了：这个玄妙的见性，的确不是自然性，他是属于因缘性的。 （大家看看，这个阿难，仅仅因为佛在说明见性的时候，所用的明暗空塞，属于因缘法，竟然就把见性，也给归纳到因缘性中去了，这实在是现场版的不看月亮看手指的例证啊！）” 发布时间：2024-10-12 09:28:39 来源：素超人 链接：https://suchao.ren/wei-sushi-83543