昨天有人提了个问题：师父，现在可能不太适合用儒家的思想来教化这个社会。因为儒家讲君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡。这不是愚忠愚孝吗？

我们首先要搞清楚，这个思想并不是真正的儒家思想。儒家讲忠、孝是没有错的，但不是这么极端的。儒家讲君明臣忠，君主要贤明，臣子要忠诚。所以君主首先得贤明，得有贤德，得有智慧，能够真正为国家、为百姓办事。儒家《孟子》讲：民为贵，社稷次之，君为轻。人民、国家是重要的，君主是次要的；以民为贵，以民为本，就是要心心念念为人民服务。

这些思想在《尚书》里头都有记载。《帝范》上也有讲，君代表上天，上天抚育万物，所以君也要一心一意为人民服务，常为人民的幸福安乐着想，这才是君王该做的。

假如是这样的君，臣要怎样忠？忠就是不欺，不欺瞒、不欺骗、不欺诳，真诚地去落实本职工作，辅助君王养育万民、教化万民、成就万民，真正为老百姓办实事。

所以，君明臣忠是互动的，双方都是互相尊重的，一个是领导，一个是辅助领导，目的都是为人民服务。君主贤明，臣下拥护，一起为人民服务，国家自然就兴盛了。

这个思想在《贞观政要》里写得特别清楚，只要君王昏暗，臣子再不忠，国家一定会乱。

《孟子》里说：君之视臣如手足，则臣视君如腹心。如果君王看臣子如手足一样亲切，那臣子看君王也会如腹心一般重要。如果互相不尊重，就会君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。君王看臣下有如泥土、小草、芥菜子那么微贱、渺小，而臣子也会把君王看成像盗匪、仇人一样。君不把臣当人看，臣也不把君当人看，彼此是一个敌对状态。因为你不尊重人，人也不尊重你，你不把人家当回事，人家也不把你当回事。

儒家讲礼尚往来，礼就是一个仪式，表示尊重的意思，所以礼尚往来就是互相尊重。君和臣互相之间也是有礼节的，不是单方面的。

大家翻开历史就知道，凡是君明臣忠的朝代，那一定是盛世，假如君臣没有做好，或者单方面做好，另一方面不做好，这个朝代也是不好的。为什么很多朝代灭亡？因为君王昏庸不明或者荒淫无度，或者暴虐没有人性，旁边又围绕着几个大奸臣，那即使有几个忠臣，国家早晚也会灭亡。

再说孝道。所谓父要子亡，子不得不亡。儒家不是讲那样的愚孝。孔子作为儒家的代表，他是儒家集大成的人，孔子是怎样提倡孝道的？我们不说理论，举例子就知道。

《二十四孝》里有一个孝子叫曾子，曾母啮指就是曾子和他母亲的故事。曾母在家年龄大了，有一天曾子去山里砍柴，曾子的朋友来了。曾母在家，老太太不知道怎么招待人，情急之下就咬自己的手指头。

曾子正在山里砍柴，突然心脏跳得很厉害，觉得很不舒服。他想肯定家里有事，就赶紧往家里跑，跑到家门口，他母亲正在那里站着。他说：母亲有什么事？母亲说：你的朋友来了，我不知道怎么招待，一着急就咬手指头。曾子说：怪不得我心疼！我们看，这个孝道就有感应。

曾子很孝，他对母亲孝，对父亲也孝。有一次，曾子做错了一件事，他帮他父亲处理瓜田的时候，不小心把瓜的根给刨断了。虽然并不是大事，但他父亲很生气。父亲脾气暴躁，就拿起大棍子打他。曾子因为孝，他就跪着不动让父亲打，一下打晕过去了，但他醒了还害怕父亲生气。

孔子听到后，对其他学生说，曾子再来，不让他入门。曾子找人代表谢罪，请教过失。孔子举了舜的孝道例子说：讲孝道也可以，但是孝道要讲究方式，也要有智慧。父亲打你，假如说拿个小棍子，或者打你两下没怎么样，那就让他打。可是他拿着大棍子快打死你了，你得赶紧跑，不能让他打。

你跪着不动让父亲打，倘若你父亲把你打死了，那他不就杀人了吗？那是陷你父亲于不义，是大不孝。而且你真的让你父亲打死，你是天子的子民，打死你就是打死国家的人民，那罪有多大。

所以儒家没有讲父要子亡，子不得不亡。这是后代人极端的认识，根本不是儒家的真正思想。

儒家的思想不像世间人理解的那么极端，它是讲仁、义、礼、智、信。孝在不同的情况下，也要和仁、义、礼、智、信结合起来讲的。还有忠，在不同的情况下，也要和仁、义、礼、智、信结合起来讲，它也不是单方面存在的。

所以儒家的思想得会用，不会用就不是真的儒家，这是要搞清楚的。

阿弥陀佛！（众人鼓掌）

文章转自微信公众号：空中大道场