韩愈从前说过：术业有专攻。因此，学习任何法门都应该选择有专精独特功力的明师，不论做学问、学艺和学佛，其道理都是相通的。虽然明师未必出于明师之门，明师门下也未必出高徒，可是跟随明师，起码不会指错方向、教错办法，实要比所谓以盲引盲来得安全。
可是谁是明师？通常无法得知，分外是宗教阅历和禅修时刻，在自己没有入门时，更是无法判别谁是明师或不是明师。不过，明师虽然未必有名，但若为大众公认的明师，天然要比自称明师而没有被大众所公认的要可靠得多。在无力明辨谁是明师或不是明师的时期，跟随已被大众公认的明师是对比安全的。或许由现已成名的老师介绍没有成名的老师，也是较可信的。而由你所信任的明师介绍别的一位明师，也是可取的，如在《华严经》中，善财童子参访五十三位大善知识的办法，便是通过一位介绍一位，形成了五十三位的连锁联系。他们人人都是明师，因此善财童子绝不是病急乱投医似地盲目拜师。
人世任何年代都有许多自称为一代
宗师的人物，他们妖言惑众、颠倒是非、混淆视听，广收徒众以故弄玄虚，假设不加明辨，即很可能以有名的邪师为明师。所以孟子也说：人之大患，在好为人师。因为那些邪师对社会人心有误导作用，使人世发作更多的纷扰不平衡、利诱不安靖；因此跟他们学习某些邪法、邪说和邪术，不只不能拓荒人生地步，反而会为自己带来身心的损害、家庭的失和。只可惜一般人实在很难识破这些人的真伪、邪正。
从佛法的情绪说，邪与正、暗与明的标准，都在于自我基地的查询，如带有剧烈贪嗔习性的人，一定不是明师；又如虽然表现仁爱、和颜悦色、正襟危坐，但倘有骄、狂、慢等气质的人，也一定不是明师。找明师，《大智度论》卷九提醒了四个要点，称为四依法。
第一、依法不依人：明师不以自我为基地，也不以特定的某一个人为声威，是以一同的准则、规则为依准。律教的法便是原因法、因果法，假设一位老师所说的道理与开示违反了因果和原因的规则，就不是明师。因为因果是要我们对自己的举动担任，原因是教我们对一切的表象不起贪嗔等执着心。不然，虽世人尊其为圣人，也和邪师无别。
第二、依义不依语：但凡实在的规则，一定是放诸四海皆准、古往今来皆同的，不会因民族、区域、文明等布景的不一样而有不一样。假设说有宗教上的忌讳，或有言语上的奥秘，便都不是处死。处死应重视义理的相通，而不妥拘泥于言语上的相异。例如说：回教徒重视阿拉伯文，犹太教重视西伯来文，都与此准则相背；
佛教徒重视梵文、巴利文，仅仅为了查询原典，以寻求原义，并不是说梵文和巴利文有分外的神力或崇高。当然，印度教是重视梵语、梵音的，此与佛教有别。
第三、依智不依识：智是圣人的才智，乃从无我的大智、同体的大悲中发作。因此，凡富含自我基地，不论为己为人，乃至于为一切众生，或许为求成果无上的佛道，不论是大我、小我、梵我和神我，单个的我与整体的我，都不能发作实在的才智，因此仍归于知识及知道的规划。知识是从自我的学习阅历中发作别离、回想、推理等的作用；而才智则只需客观的表象，没有片面的基地；只需运作的功用，没有主体的基地，假设与此相违，就不是明师。
第四、依了义不依不了义：了义是无法可说、无法可执、无法可学、无法可修，也无法可证。正如《坛经》所说的无念、无相、无住，不为啥，也没有啥，仅仅照样地就餐、穿衣、过日子、自利利他、精进不懈。
依据以上四点标准，我们就可以很容易地区别，谁是明师，谁不是明师。再依据这四个标准去访察你所希望挨近的明师，大概不会有所差池，铢积寸累，即便不得明师，你自己也现已成了明师。